Sobre a esfera

Brejeirice

2011-11-28T06:38:00.000-08:00

Ele: Por que as mulheres sempre acham que um peito tem ciúme do outro?
Ela: Porque tem dois, ué?!!

Dois samurais e uma ponte

2011-05-05T16:08:00.000-07:00

Madrugada, primeira das dez horas de viagem no ônibus:
- Sempre fantasiei viajar ao lado de uma moça assim bonita!
Ela o olhou nos olhos com segurança e doçura:
- E o que você vai fazer agora?
Ele fechou os olhos e dormiu, na esperança de sonhar com ela.

Assim falava o Grande Plebeu

2010-10-30T07:07:00.000-07:00

Quase todos já fomos alvejados, à queima-roupa, com a indigesta, ainda que singela, citação do Pequeno Príncipe:
"És responsável por aquilo que cativas" - também me causa espécie. Felizmente, escuta-se mais na juventude, é como aquela outra bobagem do "não me arrependo de nada do que fiz em minha vida".
Em contrário, certa vez ouvi uma que considero a melhor resposta ao menino maluquinho da realeza:
"Ninguém é responsável pelas expectativas alheias".
Peço ao leitor que interrompa por alguns segundos a leitura do texto e pense na frase.
Consigo pensar em dois tipos de interpretações imediatas - cada uma delas diz respeito à disposição do leitor:
1) A frase diz que "eu não tenho o direito de cobrar ou culpar outra pessoa quando minhas expectativas não se concretizam". Nesse sentido, liberta por mostrar o quanto somos responsáveis por nossas próprias vidas.
2) A frase diz que "os outros não têm o direito de me cobrar a partir das suas expectativas". Reformulando: "eu não devo me culpar ou cobrar quando não atendo às expectativas alheias". Assim compreendida, a frase é ainda mais libertadora. Liberta da culpa que às vezes sentimos quando cobrados. E a conclusão é a mesma: somos responsáveis pelas vidas que temos.
Obviamente não é possível decidir sobre tudo. É evidente que a pessoa pode encontrar, no mundo, condições melhores ou piores. Já a postura, ou seja, como compreender a situação e quais decisões tomar a partir disso, isso é (ou acreditamos ser) responsabilidade de cada um. Cada um é responsável inclusive equivocar-se a respeito da própria responsabilidade ou carregar sentimento de culpa depois que a admissão de um erro já cumpriu seu papel educativo.
À frase do Pequeno Príncipe contraponho a do Grande Plebeu:
"Tu és responsável pela culpa que sentes!"

Heidegger e O Barão

2010-10-23T10:07:00.000-07:00

Quando li sobre Martin Heidegger pela primeira vez, fiquei surpreso. Surpreendeu-me a semelhança entre o conceito de "existência inautêntica" e algumas reflexões que eu trazia desde a adolescência e acreditava minhas. O pessimismo dos especialistas em Heidegger com quem conversei me manteve distante do autor.
Hoje reencontrei "O Barão", conto de Branquinho da Fonseca que lembrava ter apreciado muito naqueles difíceis anos entre a infância e a universidade. Na época eu tinha, sem saber o motivo, o hábito de marcar passagens existenciais nos livros. Topei com uma delas:

"...Porque se luta, então, para conquistar um caminho que se sabe que não é o nosso? Somos nós próprios que traímos a nossa vida. A vida não é isto, não é ganhar dinheiro. Isto é a fase primária. As necessidades físicas pressupõem-se. Gastamos as forças ao tentar alcançar o que nos devia ser dado sem pensarmos nisso e que o não é porque os homens se atraiçoaram uns aos outros como inimigos. A vida é outra coisa..."

Acho que, na época, defini os critérios segundo os quais eu julgaria, no futuro, minha vida. Retornarei a outras leituras marcantes para receber mais mensagens de minha contraparte adolescente. Gostaria que tal contraparte soubesse que a fonte foi (temporariamente) esquecida, mas a mensagem não...

Complexo de minhoca

2010-10-20T17:12:00.000-07:00

O século XIX matou deus de diversas maneiras. A mais requintada foi a nietzscheana, que nos levou a descobrir que o cristão desiste da vida por ressentimento. Ele nega o que há de positivo em nome de um não-mundo, não-valores, da esperança de vencer em algum momento. Ciente disso, o homem contemporâneo perdeu uma de suas principais rotas de fuga. Diante da angústia da vida e sem o transcendente como muleta restou-lhe a negação da própria dignidade - até o ponto de propagandear a autodepreciação com a imagem charmosa do intelectual triste e autodestrutivo que simplesmente perdeu a paciência com o mundo.
Tenho em minhas mãos um clássico, que acabo de abrir pela primeira vez e no qual avancei menos de dez páginas. Se me é permitido classificá-lo, trata-se de literatura juvenil, daquelas para se ler depois de Julio Verne e Alexandre Dumas e bem antes de Huxley e Orwell. Notas do subsolo na tradução que tenho em mãos, foi-me indicado com o nome de Memórias do subterrâneo por um conhecido mal-humorado e decadente que tipifica perfeitamente o tal homem contemporâneo.
Diante das dificuldades, ele não diz: "os últimos serão os primeiros no reino do céu". Não pode mais dizer que bonzinho é quem apanha, que o vencedor é mau. Com uma espécie de birra adolescente, desfaz do que é belo, do que funciona, desfaz afinal da felicidade. Se o mundo não tem significado, vencer também não, tampouco o prazer ou a beleza. Quanto mais o cara sofre, mais se sente seguro em seu desprezo pela realidade. Em minha modesta opinião, ele é a prova de que a negação cristã prescinde da idéia de deus, é perfeitamente capaz de habitar o pessimista contemporâneo. Tal sujeito tem como único (e insuficiente) consolo considerar-se mais "sabido" que as pessoas que amam a vida ou parte dela.
Foi isso o que encontrei nas primeiras páginas do libelo de Dostoievski. Não sei se irei até o final. Das coisas que deixam saudades em nossas adolescências, as últimas que eu escolheria seriam a pretensão, a birra, o pessimismo e a bobeira. Ficaria de bom grado com aquela vitalidade.
Escrevi um manifesto otimista amontoando críticas. Acho que sou meio imaturo...

Seis clássicos que formaram uma geração

2010-08-24T09:00:00.000-07:00

70's
Nos fins-de-ano, as crianças esperavam pelo "reclame" para assistir ao natal da turma da Mônica:

Durante todo o ano, um desenho politicamente incorreto com trilha sonora e sonoplastia incríveis:

A melhor abertura de desenho, a melhor música e o melhor anti-herói:

Não víamos os bastidores:

80's

Uma novela menos lembrada do que deveria (de quando grandes atores se divertiam fazendo novela):

Música boa e roteiro criativo em game que hoje rodaria em um chip com a memória do meu microondas:

Desabafo anarco-moralista

2010-08-19T15:44:00.000-07:00

Não tenho planos de emitir opinião sobre a escolha dos governantes, não creio que haja realmente uma escolha. Tampouco votaria em algum. Não acredito sequer em um menos pior. Rejeito o modelo de representação contido na falaciosa democracia moderna. Penso, no entanto, que cara-de-pau tem limite.
Enquanto a maioria já se esqueceu ou nem percebeu, aqueles que têm alguma ligação, por pequena que seja, com a Academia sabem o que significa mentir na Plataforma Lattes. É possível inserir qualquer informação, falsa ou verdadeira, e a garantia de veracidade dessa informação é o compromisso que se assume com o site de não oferecer informações falsas.
Para quem não se lembra, o LINK para a matéria.
Trata-se de uma mentira pública, que não permite dúvidas sobre a intenção de quem a proferiu. Além disso, põe em risco a credibilidade de um recurso precioso para os verdadeiros pesquisadores. A Plataforma Lattes cumpre um importante papel na vida acadêmica brasileira.
A prova de que o trambique não ajudou e não ajudaria em nada a candidata é a irrelevância da denúncia. Ninguém foi punido - e há lei para isso - e as intenções de voto não parecem ter sido alteradas depois disso.
Já nos obrigam a exercer os direitos civis (pagar imposto, obter documentos, serviço militar, votar, os micos mais variados). E a mulher vai se eleger. Poderíamos passar sem mais esse desaforo.

Um super-herói ao estilo Neo

2010-08-10T15:23:00.000-07:00

A grande mídia fala desde a semana passada no hacker (provavelmente um grupo) que publica online documentos secretos daqueles que mudam (ou mantêm) os rumos da civilização. O destaque é pouco diante da notícia. Ele viaja de um lugar para o outro para não ser rastreado e combate o segredo dos assuntos de estado. Com isso oferece um inestimável material para aqueles que, diante de nossa condição de rebanho, preferem ao menos saber mais sobre o que está acontecendo:

http://wikileaks.org/

Atendimento ao consumidor

2010-07-29T18:45:00.000-07:00

Vale assistir até o final. Claro que não dá pra livrar a cara das empresas...

Três vezes banimento

2010-07-26T13:59:00.000-07:00

1) A minha passagem favorita do Novo Testamento sempre foi Mateus 23: 13-33. Fui informado de que ela é famosa nos seminários como "os ais de Mateus":
13 - Ai de vós, escribas e fariseus hipócritas, vós que trancais a entrada do Reino para os homens! Vós mesmos, de fato, nele não entrais, e não deixais entrar os que o desejariam! [14]
15 - Ai de vós, escribas e fariseus hipócritas, vós que percorreis mares e continentes para granjear um só prosélito, e, quando o conquistais, o tornais duas vezes mais digno da geena do que vós!
16 - Ai de vós, guias cegos, vós que dizeis: 'Se alguém jura pelo santuário, isso não tem valor; mas se alguém jura pelo ouro do santuário, fica obrigado'.
17 - Insensatos e cegos! Que é mais importante, o ouro ou o santuário que tornou sagrado esse ouro?
18 - Dizeis ainda: 'Se alguém jura pelo altar, isso não tem valor, mas se alguém jura pela oferenda depositada sobre ele, fica obrigado'.
19 - Cegos! Que é que tem mais importância, a oferenda ou o altar que torna sagrada esta oferenda?
20 - Assim, quem jura pelo altar jura por ele e por tudo o que está sobre ele;
21 - quem jura pelo santuário jura por ele e por Aquele que o habita;
22 - quem jura pelo céu jura pelo trono de Deus e por Aquele que nele está sentado.
23 - Ai de vós, escribas e fariseus hipócritas, que pagais o dízimo da hortelã, do funcho e do cominho, enquanto descuidais o que há de mais grave na lei: a justiça, a misericórdia e a fidelidade; é isto que era preciso fazer, sem omitir aquilo.
24 - Guias cegos, que filtrais o mosquito e engolis o camelo!
25 - Ai de vós, escribas e fariseus hipócritas, porque purificais o exterior da taça e do prato, quando o interior está repleto dos produtos da rapina e da intemperança.
26 - Fariseu cego! purifica primeiro o interior da taça, para que também o exterior se torne puro.
27 - Ai de vós, escribas e fariseus hipócritas, que sois semelhantes a sepulcros caiados: por fora têm bela aparência, mas por dentro estão cheios de ossadas de mortos e impurezas de toda a espécie.
28 - O mesmo se dá convosco: por fora ofereceis aos homens a aparência de justos, enquanto por dentro estais repletos de hipocrisia e iniqüidade.
29 - Ai de vós, escribas e fariseus hipócritas, que edificais os sepulcros dos profetas e decorais os túmulos dos justos
30 - e dizeis: 'Se tivéssemos vivido no tempo dos nossos pais, não teríamos sido seus cúmplices em derramar o sangue dos profetas.
31 - Assim dais testemunho contra vós mesmos: sois filhos daqueles que assassinaram os profetas!
32 - Pois bem! Acabai de encher a medida dos vossos pais!
33 - Serpentes, crias de víboras, como poderíeis escapar do castigo da geena?
(fonte: http://m.cancaonova.com/biblia/trecho.php?vera=13&verb=33&p=23&liv=50)

2) Já usei antes como descarrego emocional. Fiquei muito surpreso ao encontrá-la (na verdade um pequeno trecho, 25 a 28) no Evangelho Segundo o Espiritismo. A referência é XXVIII 15-17. Ela aparece lá justamente como prece de banimento:
Para afastar os maus Espíritos
15. Ai de vós, escribas e fariseus hipócritas, que limpais por fora o copo e o prato e estais, por dentro, cheios de rapinas e impurezas. - Fariseus cegos, limpai primeiramente o interior do copo e do prato, a fim de que também o exterior fique limpo. - Ai de vós, escribas e fariseus hipócritas, que vos assemelhais a sepulcros branqueados, que por fora parecem belos aos olhos dos homens, mas que, por dentro, estão cheios de toda espécie de podridões. - Assim, pelo exterior, pareceis justos aos olhos dos homens, mas, por dentro, estais cheios de hipocrisia e de iniquidades. (S. MATEUS, cap. XXIII, vv. 25 a 28.)
16. PREFÁCIO. Os maus Espíritos somente procuram os lugares onde encontrem possibilidades de dar expansão à sua perversidade. Para os afastar, não basta pedir-lhes, nem mesmo ordenar-lhes que se vão; é preciso que o homem elimine de si o que os atrai. Os Espíritos maus farejam as chagas da alma, como as moscas farejam as chagas do corpo. Assim como se limpa o corpo, para evitar a bicheira, também se deve limpar de suas impurezas a alma, para evitar os maus Espíritos. Vivendo num mundo onde estes pululam, nem sempre as boas qualidades do coração nos põem a salvo de suas tentativas; dão, entretanto, forças para que lhes resistamos.
17. PRECE. - Em nome de Deus Todo-Poderoso, afastem-se de mim os maus Espíritos, servindo-me os bons de antemural contra eles.
Espíritos malfazejos, que inspirais maus pensamentos aos homens; Espíritos velhacos e mentirosos, que os enganais; Espíritos zombeteiros, que vos divertis com a credulidade deles, eu vos repilo com todas as forças de minha alma e fecho os ouvidos às vossas sugestões; mas, imploro para vós a misericórdia de Deus.
Bons Espíritos que vos dignais de assistir-me, dai-me a força de resistir à influência dos Espíritos maus e as luzes de que necessito para não ser vítima de suas tramas. Preservai-me do orgulho e da presunção; isentai o meu coração do ciúme, do ódio, da malevolência, de todo sentimento contrário à caridade, que são outras tantas portas abertas ao Espírito do mal.
(fonte: http://obreiros.tripod.com/evangelho/eseol.htm)

3) Para os maus espíritos profanos resta a versão profana mas provavelmente tão tradicional quanto a bíblica, na performance memorável de Cris Nicolotti, poderosíssima:

Sobre esferas concêntricas e perspectiva

2010-06-25T21:51:00.000-07:00

Postagem antiga, agora completa. Achei o filme inteiro, com ficha técnica.

LINK P/ PÁGINA DO FILME

Alguns aspectos da relação entre corpo e alma na tradição filosófica: a propósito do filme Terra Incógnita

"Se queres sentir a felicidade de amar, esquece a tua alma,
a alma é que estraga o amor.[...]
As almas são incomunicáveis.
Deixa o teu corpo entender-se com outro corpo.
Porque os corpos se entendem, mas as almas não.”
Manuel Bandeira - Arte de Amar

Pouquíssimos problemas são tão universais quanto aqueles que se relacionam com a morte. O caráter transitório da vida e a inevitabilidade de seu fim sempre estimularam os temores e as esperanças humanas. O filme Terra Incógnita aborda o problema com muita sensibilidade, levando o espectador a vivenciar os questionamentos do protagonista e, conseqüentemente, a refletir. Enquanto obra de arte, agrada por seu valor estético, pela originalidade mas, sobretudo, pela reflexão que provoca. Por isso, e também por falta de competência para tanto, não me proponho a abordá-lo como um crítico de arte. Tampouco tratarei diretamente do filme. Minha proposta é enriquecer a reflexão sobre ele mapeando as origens históricas de algumas das nossas crenças mais difundidas a respeito da morte, bem como das idéias associadas a essas crenças. Para isso, partirei da distinção platônica entre corpo e alma, para em seguida mostrar como a concepção cristã da morte é tributária dessa distinção e do arcabouço teórico que a sustenta, embora a radicalize para além dos limites estabelecidos por Platão. Os ideais ascéticos platônico e cristão apresentam importantes diferenças devido a essa radicalização. Por fim, retomarei parte da crítica feita por Nietzsche a toda a tradição ascética, expondo algumas de suas principais contradições. O filme também o faz, e de maneira muito mais profunda e competente, pois a obra de arte alcança o ser como nenhuma racionalização seria capaz. Consciente das limitações da abordagem filosófica, bem como da amplitude do tema, pretendo apenas fornecer alguns elementos que podem tornar mais rica a reflexão inspirada por Terra Incógnita.
Mesmo o leitor pouco familiarizado com a filosofia reconhecerá nas teses de Platão um conjunto de idéias muito presentes. Nos diálogos platônicos reconhecemos aquilo que sempre ouvimos sobre a união entre corpo e alma, sobre a separação de ambos no momento da morte, sobre a sobrevivência da alma... No Fédon a imortalidade da alma é o tema da última discussão de Sócrates com seus discípulos, antes de ser executado. Mas, para compreender melhor o que as teses proferidas nesse texto significam, outra passagem dos diálogos pode ser esclarecedora, uma na qual se encontra Sócrates na plenitude da vida, entre outros raros atenienses.
O Banquete é certamente uma das obras mais lidas da história da filosofia. Entretanto, o leitor, interessado nas formulações explícitas das teses filosóficas de Platão, corre o risco de não notar a beleza da obra de arte que tem em mãos (pelo mesmo motivo, muitas vezes não se percebe o papel que a ambientação dos diálogos platônicos exerce na elaboração de tais teses). No diálogo, um grupo de seletas personagens atenienses compete pelo mais belo discurso de elogio ao “Amor, servo e companheiro de Afrodite”, durante a comemoração da vitória de um dos presentes - Agatão - em um concurso de tragédias. Os discursos são apresentados por Platão em ordem crescente de profundidade e beleza, culminando com o discurso de Sócrates. Não pretendo aqui descrever o processo que se desenrola através de cada discurso, pretendo antes a caracterização (por que não dizer – poética ) de Sócrates, enquanto personagem do diálogo . Creio ser esta uma abordagem mais direta do ideal ascético que se pretende evidenciar. Este também é um dos motivos que torna a participação de Alcibíades, após o discurso de Sócrates, tão importante dentro do diálogo, uma vez que tal momento do diálogo pode representar o grande elogio ao amor feito por Platão.
Ao longo do diálogo, Sócrates surge semelhante à estátua de um sileno: uma estátua representando um monstro disforme, mas contendo, oculta dentro de si, uma bela estátua divina (216 d-e ). Este homem, notoriamente feio, possuía uma beleza não sensível - sua sabedoria, que lhe permitia desprezar totalmente as coisas sensíveis, como prazer e dor. Ele era capaz de beber mais que todos os outros sem demonstrar embriaguez (176c, 214a e 220a), ou de – como se pode perceber neste e em outros diálogos – parar onde estivesse, sem se mover ou ser alcançado por estímulos dos sentidos, para perseguir uma idéia (175a-b e 220c-d). Também resistia ao jejum como nenhum outro; tomava atitudes heróicas negando depois qualquer honra; e chegou a acompanhar calmamente seu exército, enquanto este batia em retirada desesperado (220e-221c). Sócrates representa o modelo do asceta, é o sábio que domina os apetites do corpo, a personificação da recusa do que é material e transitório.
Em meio ao seu discurso de elogio ao amor, atribuindo tais idéias a uma sacerdotisa chamada Diotima , Sócrates apresenta o caminho que leva ao maior dos amores: “uma lenta e metódica ascensão”, que significa um “progressivo domínio sobre a precariedade dos seres deste mundo e uma correspondente conquista da estabilidade essencial de um mundo superior” . O processo se inicia com o amor por um belo corpo, que deve ser substituído pelo amor por todos os belos corpos quando se tiver encontrado o belo na forma, modelo de todos os belos corpos. O passo seguinte é o amor pela alma, que possui uma beleza “mais preciosa que o corpo”. Depois, deve-se passar a contemplar o belo nos ofícios e nas leis, transportando-se depois para as ciências, momento em que são produzidos belos discursos e sublimes reflexões. Então, por fim, chega-se ao amor pelo próprio belo, o “belo em si”, o amor pela sabedoria, ou “filosofia”(210a-211c).
Está assim delineada a imagem de Sócrates desprezador do corpo, defensor da superioridade da alma e das idéias no Banquete. Essa imagem aparece ainda com maior clareza no Fédon, que relata os últimos momentos da vida de Sócrates - a mais contundente imagem de um homem capaz de se desembaraçar “da vista, de seu ouvido e, numa palavra, de todo o seu corpo, já que é este que agita a alma e a impede de adquirir a verdade e exercer o pensamento”(65e-66a). É surpreendente a serenidade e a alegria do mestre diante do “retorno” de sua alma ao mundo das idéias , ministrando uma última lição aos seus discípulos temerosos (Não haveria qualquer problema com o ascetismo socrático se não surgisse, na cena do Banquete, o conhecido grande amor da vida de Sócrates: Alcibíades, que chega embriagado e, convidado a fazer também seu discurso, decide elogiar não o amor, mas seu amado, Sócrates. O filósofo, contrariando sua serenidade característica, reage com irritação: “Não vais te calar?... que tens em mente? Não é para carregar no ridículo que vais elogiar-me?”[214d-e]. Sereno até diante da morte, Sócrates assume neste momento uma postura incoerente com toda a cuidadosa construção platônica que o eternizou. Que pensar disto? Não creio que tais palavras tenham sido gratuitamente colocadas por Platão na boca de seu mestre. O contraste entre tais falas e o ideal ascético certamente significa algo mais. Havendo ou não uma relação mais estreita entre a cena do diálogo Banquete e algo semelhante realmente vivido pelo Sócrates histórico, o fato é que Platão não abriu mão de retratar tal cena, mesmo sendo ela inconsistente com seu pensamento – e este seria o maior dos elogios ao amor. O amor, para Platão, seria capaz de fazer até o maior dos ascetas – Sócrates – perder a serenidade e esbravejar como uma pessoa qualquer. Trata-se então de uma submissão da própria filosofia a esse deus, servo e companheiro de Afrodite. Embora eu não tenha a pretensão de haver demonstrado suficientemente essa tese, tal demonstração tampouco é necessária, pois vai além dos objetivos deste ensaio).
Em termos mais gerais, o ideal ascético representado por Sócrates nos diálogos platônicos é fruto de uma tomada de posição a favor do permanente, em detrimento do transitório. A realidade sensível, em constante mudança, é negada em nome de uma instância superior: o mundo estável das formas (ou idéias). Os elementos fundamentais desta questão são: a afirmação da superioridade e do domínio da alma sobre o corpo e a crença em outro mundo, mais verdadeiro que o que percebemos com nossos sentidos, do qual provém nossa alma e para onde ela voltará após a morte. Parte destas idéias já estava de certa forma presente nas palavras de Parmênides de Eléia (que, segundo muitos, inaugurou o pensamento metafísico), e há algo semelhante em algumas religiões orientais, mas o ideal ascético platônico é a fonte principal da condenação, por parte da maioria dos filósofos posteriores, do transitório e do material.
Não surpreende a naturalidade com que Agostinho e outros autores da patrística aproximaram o ascetismo platônico dos princípios cristãos. Isso é ainda menos surpreendente pelo fato de Paulo de Tarso, anterior a ele em alguns séculos, conhecedor da filosofia grega e responsável por parte significativa do Novo Testamento, ter sistematizado os princípios da fé cristã sobre um arcabouço teórico nitidamente platônico.
Entretanto, o cristianismo não reproduziu simplesmente as teses presentes nos diálogos de Platão, mas foi além. Os prazeres do corpo passaram a ser condenados, surgiu a idéia de que a mortificação do corpo traria elevação espiritual e a promessa de uma vida após a morte tão boa quanto mais o mundo material tenha sido desprezado. Os próprios evangelhos apóiam essas idéias. Se fores o último neste mundo, serás o primeiro no reino dos céus; dá a outra face; bem-aventurados os que se submetem, pois deles será o reino dos céus. É necessário lembrar que o Sócrates dos diálogos não se privava dos prazeres, e tampouco desejava a dor. Seu ascetismo estava relacionado com o domínio de ambos, ou seja, do corpo, e também com a firme convicção na superioridade da alma e do outro mundo. Ele não se embriagava, mas não evitava o consumo de álcool. Não temia a morte, mas tampouco evitava a vida. Uma capacidade impressionante de suportar a dor não significava que o asceta platônico veria com simpatia idéias como penitência e auto-flagelação. Enquanto Platão recusou a realidade do prazer e da dor, a tradição cristã tem para eles um importantíssimo papel na salvação.
Já Nietzsche, o principal adversário da superioridade da alma sobre o corpo, e que negou inclusive a dicotomia alma/corpo, identifica o ideal ascético platônico-socrático como a característica principal da filosofia cristã , nome que o filósofo alemão atribui a quase todo o pensamento produzido nos dois milênios que o separam de Platão. Não é necessário, para compreender a crítica nietzscheana, estabelecer a distinção feita entre os dois ascetismos no parágrafo anterior. Tal crítica é dirigida ao que está presente em ambos.
Segundo o filósofo alemão, a crença na alma e em outro mundo é conseqüência do ressentimento. Por exemplo, quando uma criança não é bem-sucedida em algum jogo ou brincadeira, pode, ressentida, recusar-se a continuar brincando e situar o problema no próprio jogo: “esse jogo é muito chato” ou “não valeu”. Da mesma maneira, é fácil para aquele que é mal-sucedido na vida, ou tem medo de sê-lo, negá-la. Assim, para o cristão vencer deixa de ter importância. No limite, quanto mais ele se submete, quanto mais deixa de viver, maior a recompensa no além-vida. Quanto mais valoriza sua alma, quanto mais despreza o corpo, mais próximo está da salvação. O cristão deixa de lado aquele que é o grande valor – a vida – em nome da vitória após a morte. Sim, também ele deseja vencer... Mesmo que seja, segundo Nietzsche, em um mundo superior que não existe, habitado por almas também inexistentes. Para ele, o cristão deseja o nada, deseja a morte, e isso por puro ressentimento. Nada disso é necessário para aquele que ama a vida, transitória como é, em constante conflito. A estabilidade, a permanência, a morte e o nada são o mesmo, ou melhor, não são, são valores negativos.
Diante desse quadro, de um lado o asceta, do outro o amante da vida (ou dos fatos, como disse Nietzsche), um novo olhar pode ser dirigido ao filme Terra Incógnita, que tem também o mérito de não oferecer respostas, mas questionamentos. Resisto à tentação de interpretá-lo, não gostaria de prejudicar o usufruto de uma bela obra. A arte também é inimiga da permanência, da cristalização – da racionalização. Sorte de quem leu Machado de Assis antes de isso lhe ser cobrado no colégio ou no vestibular, e, principalmente, antes de algum professor lhe falar sobre ele.

In: FRANCO, A; TEIXEIRA, N.(org.). Leituras Plurais: diálogos entre ciências, letras e artes.

Garganta impecável em nova formação

2010-06-25T18:52:00.000-07:00

Amo odiar essa Rita:

Violência e paternidade

2010-06-24T22:57:00.000-07:00

O menino, no mais das vezes comportado e previsível, fazia a segunda ou terceira visita ao dentista. Novamente aquela espera torturante para ser torturado. A mesma situação, exceto pelo brilho malévolo nos olhos inocentes.
Desde a última vez que aquele sujeito rude lhe causara dor, observara com mais atenção o mundo. Notou que, em mais de um desenho animado, ensinava-se a saída para essa situação. Não parecia uma atitude recomendável, mas tinha charme.
Além disso, os pais o protegiam tanto de tanta coisa que, sem nenhuma dúvida, só poderiam apoiar sem ressalvas a moral dos desenhos do Pica-pau, uma entre poucas atividades permitidas.
Nesse dia, a espera foi suportável.
Cumprimentou educadamente o honorável profissional da odontologia, sentou-se, aceitou o babador de papel e permitiu a entrada do polegarzão peludo na pequena boca.
Nunca se lembrou do gosto do sangue ou da cena que se seguiu, mas o cara levou alguns pontos na mão e nunca mais atendeu crianças.
Os pais, os mesmos que lhe tomaram o revolvinho que ganhara no aniversário, assim como a espada, para afastá-lo da violência, permitiam que apreciasse o espancamento diário do Recruta Zero; mentiam sobre a morte de animais domésticos mas Tom e Jerry, Pernalonga e outros morriam diante de seus olhos.
É evidente que a punição pela cena no consultório envolveu violência.

Urânio com banana

2010-06-04T15:52:00.000-07:00

Também não dá pra dizer que Israel está bem na fita, mas não sei o que pensar disso:

Pirâmides: arqueologia especulativa

2010-05-09T18:32:00.000-07:00

A palavra pirâmide está irremediavelmente associada a uma figura tridimensional com quatro lados triangulares e uma base quadrada. Também remete imediatamente ao antigo Egito e sua cultura - a mesma cultura que ensinou aos gregos o que precisavam para criar a geometria abstrata.
Seguir adiante nesse raciocínio pode oferecer resposta a um desconforto que acredito partilhar com outras pessoas: como assim, em uma tradição que valoriza harmonia e regularidades, a forma sagrada, a pirâmide, não é um sólido regular (um daqueles que têm todos os lados iguais - tetraedro, cubo, octaedro, etc.)? A base não deveria ser também triangular? Como pode a pirâmide não ser um tetraedro?
Só consigo pensar em uma resposta que satisfaz do ponto de vista estético: as pirâmides na verdade são octaedros, não o percebemos porque a metade inferior sempre está no subsolo.
Claro que esse raciocínio só é concludente se cada lado da pirâmide for um triângulo equilátero, não fiz essa pesquisa...

Animal Racional

2010-04-25T11:32:00.000-07:00

Segundo Aristóteles, a diferença específica deve ser algo que permita distinguir uma espécie de todas as outras.

Sugiro o filme com Tim Robbins chamado Human Nature, que algum macaco traduziu como "A natureza (quase) humana". Outro feito impressionante para um bando de macacos.

Divino Bloch, ouça de onde estiver

2010-04-25T07:26:00.000-07:00

Este podia ser um tweet, mas Twitter é uma modernice que ultrapassa a minha zona de conforto:
"...defendo o pressuposto de base segundo o qual o historiador não tem que se pronunciar sobre a "realidade" da magia, competindo-lhe apenas reconstituir uma visão de mundo que modelou os comportamentos e as crenças de grande parte da população..."
BETHENCOURT, F. O Imaginário da Magia - Feiticeiras, adivinhos e curandeiros em Portugal no século XVI. São Paulo: Companhia das Letras, 2004, p. 15-16.

O paradoxo do mentiroso

2010-04-22T18:53:00.000-07:00

Há questões lógicas sem solução. Damos a elas o nome de paradoxo. A única maneira de superá-los é colocar a questão de outra maneira (sem resolvê-los). Um dos mais interessantes é o do mentiroso. A situação é a seguinte:
- Eu estou mentindo - diz alguém a você.
Você deve descobrir se ele diz a verdade (1) ou está mentindo (2), uma entre duas alternativas mutuamente excludentes.
1)Se ele diz a verdade, então é verdadeiro que ele mente, pois isso é o que ele diz - nesse caso, ele mente e diz a verdade ao mesmo tempo, o que torna a alternativa 1 absurda.
2)Se ele mente, então ele diz a verdade quando diz que mente, o que é absurdo pelo mesmo motivo.
O problema é insolúvel, isso é o que o caracteriza como um paradoxo. Esse raciocínio também é um exemplo de um tipo clássico de demonstração na filosofia chamado "redução ao absurdo", que corresponde a recusar uma tese depois de mostrar que ela conduz a alguma conclusão absurda. Isso costuma ocorrer com os raciocínios que envolvem o conhecimento, a verdade, a beleza, etc.
Quando a razão e a lógica falham, conheço duas soluções. A primeira é a fé, muito mais apropriada para tratar da verdade. A segunda é a arte, que não explica, faz duvidar; não conceitua, mostra; alcança e materializa o inalcançável e imaterial; contém dentro de si algo que só se completa quando é apreciado, algo que mesmo completo não se esgota.
É isso que faz Umberto Eco no seu Baudolino. Um mentiroso confesso conta uma história fantástica, tão interessante quanto inverossímil, sobre como sua malandragem permitiu que interferisse secretamente sobre os mais significativos acontecimentos de seu tempo (quanto à cultura e aos eventos importantes o rigor da pesquisa feita pelo autor impressiona). Baudolino relata sua vida na corte do imperador Frederico Barba Ruiva, seu papel em importantes batalhas e decisões de Estado, sempre conduzindo as decisões do soberano com astúcia. Confessa ter forjado relíquias mas em seguida diz ter conhecido os monstros mais bizarros em visita ao reino do Preste João. O leitor é representado no romance por aquele que escuta a história contada por Baudolino, perplexo diante da riqueza e da beleza do relato, mas principalmente devido à discussão que ele possibilita a respeito da verdade na História.
O autor consegue apresentar um retrato da época de Barba Ruiva que envolve o que está documentado sobre a grande política, sobre o cotidiano e também sobre o imaginário, de maneira mais rica e encadeada do que qualquer tratado acadêmico permitiria. Faz em prosa com a História o que os pintores do Renascimento faziam com a beleza, a fé, o prazer, a loucura - com tudo aquilo que escapa aos limites estreitos da razão.
O leitor diletante é espantado no primeiro capítulo, escrito em um pastiche de latim e línguas bárbaras que torna a leitura penosa (único desprazer em toda a obra, no mais melhor até que o excelente O Nome da Rosa). Depois de algumas páginas a linguagem se torna amistosa e assim permanece até o fim.
Baudolino mostra os problemas e os limites da discussão sobre a verdade na História. O leitor atento vivencia o paradoxo do mentiroso e descobre como, mesmo assim, a investigação histórica é possível. O romance é ficção, não uma tese - mas faz mais em defesa da História que todos os teóricos que a defendem como ciência. E faz isso sem ser "verdadeiro".

A Revelação do Aton e a Numerologia do Humanismo Justificado

2010-04-18T17:41:00.000-07:00

O mundo nunca mais será o mesmo.

A Profecia Aton:

O Humanismo Justificado e a sexta-feira 13:

O pai, o filho e a quadratura do círculo

2010-04-13T05:24:00.000-07:00

Catorze anos e a caminho de uma prova - o nome era vestibulinho e servia para fazer o colegial em um dos melhores colégios do país. O menino estava preparado, mas tinha a mania, nascida dos discursos de pais e professores, de entender em lugar de decorar, e tentava há alguns dias compreender o significado de pi.
O pai, preocupado com o trânsito, não viu a progressiva iluminação do semblante adolescente:
- O lado r elevado ao quadrado resulta na área de um quadrado de lado r. O que são 3,14... quadrados de lado r? A área de um círculo de raio r - tudo isso em discurso interior.
Em voz alta:
- Pai! Descobri o que é pi!
Após reprimir um resmungo contra alguma barbeiragem alheia, o pai olhou para o lado e viu a expressão classicamente simbolizada por uma lâmpada que se acende:
- É a resposta para a pergunta: quantos quadrados de lado r cabem em um círculo?
Já não era importante a reação do orgulhoso pai ou a prova que seria feita em algumas dezenas de minutos. Faltava saber a causa do infinito número de casas após a vírgula e, principalmente, por que razão não se tratava de uma dízima periódica, por que razão as seqüências de algarismos eram tão imprevisíveis. A lâmpada acendeu mais forte: não há razão (proporção) exata entre um quadrado e um círculo. Satisfeito consigo mesmo, o menino cresceu.
Vários anos foram necessários para que o nome "quadratura do círculo" informasse o jovem dos tormentos que o problema representou para os maiores sábios da Grécia clássica. Muitos mais até que o professor conhecesse a teoria das proporções de Euclides, em particular naquilo que se refere à falta de proporção entre duas grandezas. Só então compreendeu a aflição dos gregos, que se recusavam a acreditar em uma desproporção tão inconciliável.
Aprendemos desde cedo a trabalhar com aproximações, uma espécie de vacina contra a angústia da desproporção absoluta. O pai, companheiro, compreendeu a quadratura do círculo e até hoje se esforça para aceitar as razões do seu filho.

A cobra que come o próprio rabo

2010-04-10T20:01:00.000-07:00

Ver o Estado "de direito" e "democrático" negando a si mesmo: não tem preço!

A areté na Ilíada e sua relação com a justiça homérica

2010-03-22T21:51:00.000-07:00

A tradução de qualquer obra é dificultada pelas diferenças entre os idiomas, entre os costumes, e sobretudo entre as “visões de mundo” de cada povo e de cada época. Desse modo não se deve ficar surpreso com a dificuldade que há em se traduzir um texto da Antigüidade para uma língua moderna. Isso se mostra claramente no que se refere à idéia de justiça. Cada povo teve e tem uma ou mais concepções de justiça particulares, ligadas à sua tradição. A leitura de Homero que não leva isso em conta perde muito do significado que palavras como díke e areté tinham para os gregos. Conceber a justiça (díke) da Grécia antiga com pressupostos contemporâneos não dá a verdadeira idéia do significado que a palavra possuía. Alasdair McIntyre, em seu Justiça de quem? Qual racionalidade?, dedica um capítulo à questão da justiça nos poemas homéricos. A proposta deste texto é, então, à luz do comentário de McIntyre, tentar compreender uma pequena questão, na rica fonte constituída pela obra de Homero: a questão da areté, palavra que pode ser traduzida por excelência, mas cujo sentido é mais amplo e está intimamente ligado ao de díke. Para isso, destaco uma passagem da Ilíada na qual se pode encontrar alguns elementos constituintes da tese de McIntyre, no tocante à díke e principalmente à areté.
Inicio com uma apresentação do esquema que o autor contemporâneo traça dos conceitos envolvidos, e depois apresento a minha leitura do trecho tendo em vista este esquema.

Uma das diferenças, a mais fundamental, entre a díke de Homero e as idéias exprimidas pela palavra justiça nas línguas modernas é a abrangência: ela se refere ao ordenamento de todo o universo, e não apenas à vida social.
“...o uso da palavra ‘díke ’ , tanto por Homero quanto por aqueles que retratava, pressupunha que o universo tinha uma única ordem fundamental, uma ordem que estruturava a natureza e a sociedade, de modo que a distinção que nós fazemos ao contrastar o natural e o social não podia ainda ser expressa...”
A injustiça ocorre quando uma parte desse universo não faz o que deveria, ou faz o que não deveria, e o justo é, então, aquele que cumpre o seu papel nessa ordem.
“...Costuma-se traduzir díke por ‘justiça’...Se mantivermos afastadas nossas representações jurídicas e morais, se nos ativermos àquilo que vem à linguagem, então adikía diz que, onde ela impera, as coisas não andam certas. Isto significa: algo está fora dos eixos (fora das juntas)....”
Desse modo, o virtuoso ou excelente, o que possui areté, sabe o que deve fazer, e o faz com a intenção de preservar a díke.
“...A ordem sobre a qual Zeus e os reis humanos reinam estrutura-se em termos de regras sociais hierarquicamente ordenadas. Saber o que se exige de você é saber qual é o seu lugar dentro da estrutura e fazer aquilo que o seu papel exige. Privar um outro daquilo que é devido a qualquer um no desempenho do seu papel ou usurpar o papel de um outro significa não apenas violar díke; significa infringir a timé, a honra do outro...”
Um bom exemplo disso é a desonra de Ulisses, na Odisséia, pelos pretendentes à mão de Penélope, que tanto queriam usurpar o papel do herói quanto impedir que sua esposa cumprisse o seu, de esperar pela volta do marido ou por notícias de sua morte. Apesar de existirem diferenças entre as concepções de justiça existentes nos dois poemas homéricos, não creio que elas sejam tão significativas para o propósito presente. Quando Ulisses mata os pretendentes, faz o que dele se exige, é agathós e estabelece novamente a ordem. A palavra grega agathós
“...se traduz por bom, e areté, o substantivo correspondente, por excelência ou virtude...”
Tais palavras são de fundamental importância, pois o ensinamento moral dos poemas homéricos ( creio que se pode falar desse modo) é de que se deve preservar a díke, cumprindo seu papel e fazendo com excelência o que é de si exigido. É assim que se pode ser agathós. Segundo McIntyre, a personagem homérica sabe o que dela se exige, mas pode ser levada a agir contra essa exigência pelas paixões, que
“...desviam alguém daquilo que ele faria em outras circunstâncias, daquilo que seria apropriado fazer...”
Desse modo, a ação justa é um pressuposto, conhecido por quem age, que não tem origem em um raciocínio. O raciocínio encontrado nas personagens de Homero é relativo aos meios de se realizar a exigência da díke.
“...Assim, num sentido secundário, extraem conclusões sobre a próxima coisa a fazer, mas só são capazes de fazê-lo porque já sabem, independentemente de seu raciocínio, qual a ação que devem realizar...”
Nos jogos realizados, como mostrarei mais adiante, a areté está relacionada com a vitória. Quem é agathós deve também vencer:
“...Sob as condições de uma competição justa controlada por regras, o competidor que for excelente será também o que vence e recebe os prêmios e, acima de tudo, o kydos, a glória de vencer porque é excelente...Sob condições máximas de justiça, o competidor mais excelente será geralmente o vencedor, e nessa compreensão dos conceitos de excelência e de vitória esta é uma verdade conceitual...”
Isto não impede que o menos excelente seja vitorioso.
“...mesmo sob tais condições, o menos excelente pode ocasionalmente derrotar o mais excelente, devido, por exemplo, à sorte (o Sol cegou o competidor mais excelente num momento crucial) ou a um raro momento de erro da parte do competidor mais excelente...”

A partir deste esquema conceitual de McIntyre, passo à análise de uma passagem do livro XXIII da Ilíada , na qual Aquiles realiza competições entre os soldados em honra do espírito de Pátroclo. A corrida de cavalos é um episódio que oferece ótimos exemplos de areté e da relação entre ela e a vitória, assim como dos outros conceitos aqui tratados.
Aquiles anunciou a competição e ofereceu prêmios para os quatro primeiros colocados. Cinco competidores se apresentaram, e a posição de largada dos competidores foi sorteada: Antíloco, Eumélio, Menelau, Meriones e Diomedes. Este último era
“...o melhor de todos, incontestavelmente...”
Durante a corrida, quando Diomedes ultrapassava Eumélio, o deus Apolo o fez perder as rédeas, e seu carro passou a correr mais lentamente. A deusa Atenéia, irritada com esta injustiça (adikía), destruiu o carro de Eumélio e devolveu as rédeas a Diomedes, e este tomou a dianteira. Atrás dele vinha Menelau, seguido por Antíloco, que incitava seus cavalos a correrem mais rápido. A forma com que fez isso expressa bem a relação entre excelência e vitória. Ele disse aos cavalos:
“...Por que estais para trás, vós que sois melhores?...”
Para ultrapassar Menelau, Antíloco quase causou uma colisão, e obrigou o outro a deixá-lo passar, deixando-se levar pela paixão (pelo desejo de vencer), ao invés de fazer o que deveria, preservar a eqüidade da competição. Este evento, e suas conseqüências na ocasião da premiação, são bons exemplos da aplicação da justiça pelo agathós Aquiles.
Diomedes, o mais excelente, chegou em primeiro, e ganhou o primeiro prêmio. Em segundo lugar chegou Antíloco, mas quando Aquiles viu Eumélio chegando na última posição, decidiu dar a ele o segundo prêmio:
“...O melhor homem é o que chega por último com os cavalos. Vamos dar-lhe o segundo prêmio, como convém, mas que o filho de Tideu receba o primeiro...”
Eumélio deveria ter sido o segundo, mas teve problemas que tornaram a prova injusta - era mais agathós - e deveria então ficar com o segundo prêmio.
Antíloco exigiu o segundo prêmio, e disse a Aquiles que desse outro prêmio a Eumélio. O “prudente” Aquiles concordou e deu a Eumélio um prêmio que foi muito apreciado. Quanto ao prêmio de Antíloco a coisa não foi tão simples. Menelau se pronunciou:
“...Antíloco, antes tão prudente, que coisa fizeste! Zombaste de minha habilidade e prejudicaste meus cavalos, lançando à frente os teus, que são muito piores...”
Menelau, deixando claro seu direito a estar na frente de Antíloco, dada a sua areté e a de seus cavalos, contou a todos o embuste do adversário. A díke havia sido violada, e a honra e a excelência de Menelau estavam em jogo. Ele não queria que pensassem que
“...Antíloco venceu Menelau pelo embuste e ganhou a égua, porque, embora seus cavalos sejam muito piores, ele é melhor em habilidade e vigor...”
Diante da justa reivindicação de Menelau, o jovem cedeu:
“...Um momento, senhor Menelau, pois sou muito mais jovem que tu, e és mais velho e superior. Sabes como as transgressões de um jovem podem ocorrer, pois seu espírito é mais rápido, mas seu julgamento fraco...”
Antíloco cedeu então, com justiça, seu prêmio a ele, que retrucou:
“...Antíloco, agora eu mesmo me curvarei a ti, embora irado, eis que, antes, não eras leviano nem imprudente, mas agora tua juventude venceu teu bom-senso. De outra vez, evita trapacear os melhores...”
Menelau não se deixou levar pela ira, e reconheceu a justiça das palavras do jovem. Deixou que ele ficasse com o prêmio, mas antes exigiu esclarecimento. Não se pode deixar de notar que a medida da justiça é a vitória dos mais excelentes.
Aquiles deu o quarto prêmio a Meriones, como merecido, e o prêmio que restou ficou com Nestor,
“...sem condições, eis que não irás lutar, nem arremessar o dardo ou disputar uma corrida, já que a velhice te impede...”
A leitura dos demais jogos descritos na Ilíada revela as mesmas noções de justiça e excelência, assim como toda a obra. Entretanto, creio que para meus objetivos esta passagem já é bem representativa. A história da humanidade testemunha contra o dogmatismo moral.

Bibliografia

- Homero. Ilíada, Ediouro, Rio de Janeiro, 1996.
- Homero. Odisséia, Abril, São paulo, 1979.
- McIntyre, Alasdair. Justiça de quem? Qual racionalidade?, Loyola, São Paulo, 1991.

Prece

2010-03-20T18:07:00.000-07:00

Agradeço à vida, a mim mesmo e aos outros responsáveis pelo que deu certo. Assumo minha responsabilidade pelo que deu errado, com toda a humildade de reconhecer que não sou responsável por tudo. Usarei as lições aprendidas para lidar melhor com os problemas, de maneira que o ano que chega seja tão bom quanto eu for capaz de torná-lo. Paz.

Tango e canela

2010-02-25T12:50:00.000-08:00

Digo logo que não contarei o final da história de amor entre Anunciata e Dom Gutiérrez. Como todas as histórias, pode-se defini-la a partir de um momento crucial, de uma cena recorrente ou fazer um longo e detalhado relato. Não é ruim que a última opção seja incompatível com o formato de um blog. A história certamente daria um romance comparável ao doce e picante Gabriela, mas trata-se de uma história cujas conseqüências desconheço, pois ainda não ocorreram. Aguardo tão ansioso quanto um fã de novela pelo próximo capítulo. Falarei de algo que é tanto uma cena cotidiana quanto um momento crucial (sim, os latinos são intensos).
Depois de anos, o ex-casal se reencontra - anos de desejo contido embora público, de ambas as partes. Dois olhares e um cheiro são suficientes para que ela, no mesmo dia, seja apresentada à família como "namorada". Ele o faz tomado por intensa paixão e com a crença acertada de que esse é o desejo dela. A súbita declaração a leva ao êxtase. Por algum tempo achei que o complexo de Cinderela fosse superado em alguma etapa da vida. Parece que não é. Sessentona, separada há anos e com os filhos já criados, Anunciata tem a aparência, a energia e o emocional décadas mais jovens. Dança como uma Gabriela em dia de baile. Canta aos quatro ventos seu amor, distribui sorrisos e charme.
Já nosso herói se questiona sobre as intenções de tantos sorrisos. A verdade é que nós, homens, confessemos ou não, ficamos inseguros quando nossa musa sorri por aí. Sua felicidade é tão magnética que ficamos convictos de que ela tem a intenção de atrair todos os homens do mundo. De fato, ela não se entristece com essa possibilidade, e com tanto brilho acaba por consegui-lo. O que Dom Gutierrez já não imagina é que ele é a causa dessa felicidade. Permanece calado. Não vai atrapalhar a noite promissora com isso. Nem os dois dias e noites seguintes, de pura mágica. Corpo contra corpo sem enrolação, línguas livres de seus burocráticos afazeres lingüísticos. Talvez fôssemos mais felizes mudos.
O episódio termina com a saída de Anunciata, sob a sentença "não estamos namorando", inesperada para ela e dita com crueldade sádica. Triste, deixa a casa do seu príncipe. Ambos sabem que não é o último encontro de seus corpos. E ninguém mais se lembra que eles estavam há anos separados porque, apaixonado, ele não podia vê-la alegre em público sem ferver de ciúme.
Encontros como o deles ocorrem poucas vezes durante a vida, ou mesmo nenhuma.
Será o nome da relação, o sentimento associado, pura insegurança... Qual é o motivo de nos sentirmos responsáveis pelos atos da pessoa amada? Por que reagimos tão mal a isso? Na Ilhéus de Jorge Amado, o amor venceu com um artifício jurídico. Gabriela é uma obra-prima.

Thelema

2010-02-15T13:25:00.000-08:00

Ultimamente a filosofia acadêmica tem sido consultada a respeito de questões que estão entre as mais sérias e mais atuais, entre elas aquelas relativas à ética na ciência. É evidente que, muito rapidamente, alguns colegas tomaram para si a tarefa. Mais rapidamente ainda, percebeu-se que a ética que defenderam já existia na tradição filosófica, não carecia de invenção. Bastava que os princípios da ética escolhida fossem aplicados a cada caso.
O maior problema dessa postura é que a opção por esta ou aquela ética não é racional. Por mais que a filosofia possa oferecer a justificativa racional para a maioria das facções, a opção entre uma e outra leva em conta aspectos culturais, conjunturais e pessoais. Ninguém evita determinada ação porque ela é condenada pelo filósofo X. Ao contrário, buscamos o filósofo X para justificar racionalmente nossas escolhas. Deixarei a questão da ciência de lado para tratar simplesmente da ética. As conclusões mais gerais valem para os casos particulares (esta introdução deveria ser outro texto).
Resta algum espaço para a ética enquanto disciplina filosófica? Ofereço uma alternativa: reduzi-la à estética, à ciência do gosto.
Explico melhor: observe-se o comportamento dos organismos unicelulares. Sem todas as refinadas elocubrações humanas, geralmente apresentam uma capacidade chamada quimiotaxia, que significa ir de encontro ao que é benéfico e afastar-se do que é perigoso. Poucos passos evolutivos são necessários para que benéfico e perigoso possam ser interpretados como agradável e desconfortável, ou seja, como prazeroso e doloroso. Nós, seres vivos, temos a capacidade de gostar do que nos faz bem e de não gostar do que nos faz mal. Algumas espécies evoluíram malandramente, de modo a enganar a percepção de seus predadores ou de suas presas, prova de que o critério do gosto não é infalível. Mas ele vale como uma regra geral. Hoje vemos a proliferação de trabalhos científicos que mostram a vantagem evolutiva de determinados instintos animais e de determinados comportamentos e desejos humanos. Em geral, desejamos o que interpretamos (mesmo que inconscientemente) como benéfico. Somos preparados para desejar o que nos faz bem (em alguns casos o que nos teria feito bem em algum ponto da escala evolutiva). Poderia ou não ser o gosto um guia adequado para o bom e certo?
Violentamos nossos instintos em nome de valores menos legítimos e mais arbitrários, como mostra a história. Há um sentido mais profundo em dizer que a ética varia conforme a moda. Como na última, trata-se de beleza - a bela ação, o belo sentimento, coisas assim. A criança aprende certo e errado a partir das idéias de feio e bonito, como sabem os pais e as mães. O feio e o bonito puros, indícios de dor e prazer, levam à aquisição de ideais morais, de acordo com a localização da criança no tempo e no espaço. Certo e errado são conceitos datados. Já foi considerado feio enriquecer, mesmo que a partir de muito trabalho, pela cristandade. Os gregos clássicos, de quem o ocidente se orgulha de descender, consideravam a derrota, ou a falta de habilidade, ou simplesmente a falta de beleza física defeitos morais, ao menos antes de Sócrates e Platão. Em diversos momentos históricos, inclusive no atual, há culturas que louvam o heroísmo de atacar cruelmente grupos religiosos, étnicos ou políticos inimigos. Cada ser humano aprova uma bela ação e reprova esteticamente outra.
Comer é bom, fazer sexo é bom, vencer é bom - as coisas que, material ou intelectualmente nos dão prazer são boas coisas. Na falta de critério absoluto para a escolha da boa ação, o desejo é o melhor guia. A melhor ação é aquela aprovada por seu autor sem restrições, a que o cara penduraria na cabeceira de sua cama para tornar o ambiente mais agradável, aquela que traz prazer simplesmente por ser lembrada.
Descubra sua vontade (o que não é simples). Consciente dela, seja aquilo que você quer ser, há de ser o todo da lei.

O cão do Benedito

2010-02-08T18:40:00.000-08:00

Aporia

2010-02-08T16:25:00.000-08:00

Outra coisa é a Soninha:
CLIQUE AQUI para ver a notícia e a foto.
Também fora do padrão, mas adorável. Quase convence um anarquista convicto como eu a votar depois de tantos anos. Dá vontade de andar de bicicleta. Inteligente, agradável, bonita e muito charmosa. Ela só está errada em considerar que o resultado não é erótico.
Algumas sutilezas são de fazer feminista roots travar na tela azul.

Machismo necessário ou uma questão estética

2009-12-13T10:08:00.000-08:00

Quem foi o idiota que achou que a senhorita Fernanda Young venderia Playboy? A revista já vendeu antes com Hortência, a única outra totalmente fora dos padrões de que me recordo (também não sou assinante ou coisa assim, embora tenha sido colecionador duas décadas atrás). Mas Hortência era um caso diferente, ela era uma heroína nacional e todos estavam curiosos. Não era exatamente um exemplo de antipatia. O resultado, lembro bem, foi semelhante ao das maiores beldades que freqüentaram a capa da revista: as mesmas fotos e poses, de certa maneira pode-se dizer que ficou igual às outras (por esse motivo a revista transforma, há anos, conteúdo erótico em tédio). O mesmo deve ter acontecido com a gralha feia do GNT, não vi e nem pretendo ver. Mas alguém deveria ter levado em conta algumas coisas:
1) Trata-se de uma revista destinada a homens que querem uma visão privilegiada das mulheres que DESEJAMOS;
2) há espaço para mulheres inteligentes, também desejamos mulheres por sua inteligência (desde que, no mínimo, sejam um pouco bonitas ou tenham charme);
3) ela tampouco é inteligente de verdade, engana apenas quem pensa que mulher inteligente é mulher irritante;
4) a mulher feia e burra que se acha inteligente é o tipo mais irritante e imperdoável;
5) além de não despertar desejo pelos atributos costumeiros, a pentelha trata os telespectadores como uma esposa de longa data o faz (ou uma namorada com TPM);
6) e a chatinha ainda declara que o Brasil seria um país melhor se sua revista vendesse mais que as das belas ex-BBBs, geralmente chatas e pouco providas intelectualmente (mas isso nelas a gente perdoa, afinal estão lá para os olhos e pronto).
Diante disso tudo, não se pode dizer que não temos critério. Mas tenho quase certeza de que o editor da Playboy é mulher ou não gosta de mulher - também não pretendo conferir essa.

No tempo do ICQ

2009-10-21T16:43:00.000-07:00

Posso dizer que fiz uma amiga pela internet, assim como a perdi digitalmente. Uma simpática velhinha professora de literatura em algum estado americano (acho que New Jersey). Apareceu com o nick Cymbaline, querendo saber se Sacrobosco era italiano. Frustrou-se ao saber de meus quase trinta anos:
- É um bebê! - juro que sempre ouvi seu tom de voz nas palavras em inglês que apareciam na tela.
Não sei se ela me deu atenção por causa de alguma bobagem que falei ou por pura curiosidade, mas descobri minha Sherazade. Nunca conheci outra pessoa com quem tivesse vontade de "teclar". Kerry passava horas contando com detalhes cinematográficos cenas de seu passado inverossímil de tão literariamente interessante e eu nem percebia o tempo passar.
Darei só um exemplo, certamente sem o mesmo brilho do relato original: em seu país natal, no leste europeu do pós-guerra ocupado pelos "fucking russians", a cena é entre a pequena Kerry e um soldado que saía do tanque soviético, sorrindo ao apontar para um pote sobre o muro. Um pote de GELÉIA, assim com maiúsculas mesmo, porque na época a menina vivia de pão com banha de porco, segundo me disse. Ela disparou em direção ao pote. O mesmo fez o soldado, com seu fuzil (ou rifle, sei lá). A história terminou com a Kerry lambendo vidro quebrado diante de dois soldados que gargalhavam da sua miséria.
Essa e outras histórias impressionantes descritas em primeira pessoa por alguém que havia apostado no sonho americano e estava satisfeita. Eu sequer me preocupava em questionar a confiabilidade do que era dito, a possibilidade de alguém ter inventado aquela figura só fortalecia o feitiço da sua prosa. Quanto a isso, acho que ela era de verdade, chegamos até a trocar presentes por correspondência. Apenas para constar, nesse meio tempo ela perdeu o emprego no colégio onde trabalhava por ter sido flagrada com um cigarro - tabaco mesmo - dentro de seu carro no estacionamento e foi morar em outro estado onde passou a trabalhar em um cassino dentro de uma reserva indígena.
O chato mesmo é como a coisa acabou. Depois do 11/9, eu caí na besteira de sugerir que o ataque estava de acordo com interesses do próprio governo americano, o que não permitia eliminar a hipótese conspiratória que com os anos vem se tornando mais popular. Sei lá, a velhinha pode ter morrido de desgosto por achar que eu era um terrorista. Ou a CIA cortou nosso contato para evitar a contaminação ideológica de New Jersey. Ou ela ficou mesmo puta da vida comigo e não quis mais conversa.
I miss you, Kerry.

Dos desprezadores do corpo

2009-10-19T22:26:00.000-07:00

Acho que eu tinha uns oito anos. Cheguei da escola, almocei e fui procurar meu vizinho Luciano. Ele era um pouco mais novo que eu e um tanto mais lerdo. Do tipo de amigo que eu procurava na época. Era bom principalmente para brincar de briga, pois com amigos assim eu sempre vencia (com todo o cuidado cortês de mostrar superioridade sem machucar ninguém). Eu não pensava com essa clareza toda, já nessa idade a gente prefere não olhar para certas coisas. No caso do Luciano não era necessário sequer brigar. Era um bom amigo mas não era uma criança cheia de energia. Naquele dia encontrar o Luciano seria a experiência mais esclarecedora da minha infância (quando vista em flashback).
Estava na casa dele um primo, vindo da Bahia (a família do Luciano era baiana), chamado Carlos Magno. Mais novo e menor que o Luciano. E meio folgado. Com a confiança adquirida nos anos de convivência com crianças menores, puxei briga com o Carlos Magno. A cena, objetivamente descrita, foi a seguinte: ele deu uns três pulos em direções imprevisíveis, pegou o chinelo do meu pé, jogou longe e ficou tirando onda. Só isso. Para qualquer adulto, uma cena banal. Para mim, mesmo que o Luciano fosse a única testemunha e que, segundo lembro, ele nunca tenha tirado sarro do caso, senti uma humilhação gigantesca.
Dali em diante, decidi que as virtudes intelectuais tinham mais valor que as físicas. Fui o nerd mais perseguido da escola durante a adolescência (exatamente como em Everybody hates Chris, só que de verdade) e justificava minha covardia com o discurso de que brigar era errado. Boa parte dos meus recalques vem daí. Até esse de expor uma coisa tão ridícula e pessoal.
Para Kant, cada ser humano se comporta desde o nascimento segundo uma máxima que dirige todas as suas ações e que não pode ser conhecida diretamente; só conhecemos nossas decisões, que são conseqüências da relação entre essa máxima e as diferentes situações que vivemos. Se ele estiver certo, posso desistir de ser corajoso um dia...

Gotas de sangue ou manifesto esquizofrênico

2009-10-14T22:01:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=E70TwLgfstI&feature=related

Matrix (o primeiro, é óbvio) é tão bom que já nasceu clássico. É o tipo de filme que levanta uma série de questões relevantes, algumas com maior sutileza. Poucos são os que se lembram do momento em que um tripulante da nave do Morpheus - Cypher, se não me engano - compara a pobreza da existência no mundo "real" com a experiência mística de um filé ilusório magnificamente mal passado e decide pelo filé. A traição de Cypher é o ato mais verdadeiro, racional e benevolente de todo o filme. Em primeiro lugar, não há como saber se aquele mundo "real" apocalíptico e miserável não era outra ilusão. O mesmo tipo de evidência (os sentidos) fundamenta a experiência do bife e a de comer o mingau gosmento servido no Nabucodonosor. No limite, garantido mesmo é que os prazeres da carne e os desprazeres do mundo rival são verdadeiros, coisa incontestável a respeito de qualquer sentimento. É possível que eu nunca obtenha certeza a respeito das causas de minhas sensações, mas tampouco posso duvidar que as sinto. Posso sofrer com uma notícia falsa, mas meu sofrimento continua verdadeiro. Com todos os floreios que atribuímos às funções cerebrais superiores, ainda funcionamos em termos de atração/repulsa, dor e prazer reinam supremos. Até o mais ascético cristão quer gozar, mesmo que, no seu caso, isso só seja possível após o juízo final.
Em segundo lugar, não bastasse a sensatez da escolha pelo bife, o gesto ainda é altruísta e respeitoso para com o restante das "vítimas" da ilusão. Enquanto os outros rebeldes pretendem salvar as vítimas da ilusão e substituir o bife alheio pela gororoba e por um mundo sem o Sol, Cypher resolve se trancar com eles e jogar a chave fora. Numa boa: você contaria para o seu amigo cego que a namorada dele é horrivelmente feia? Você acha que seria sua obrigação convencê-lo disso? Sua impressão da mocréia é mais verdadeira que a dele? Cypher é um caso em que os interesses egoístas e altruístas se confundem e a ação é inevitável. De que lado está o fundamentalismo? Quem acha que os bem-intencionadíssimos testemunhas de jeová que batem à nossa porta têm o direito de forçar nossa conversão com tanta insistência?
Que tal A vida é bela, outra obra-prima da mesma época? Pode-se dizer que, quando o protagonista manipula as percepções da mulher e, mais tarde, do filho, ele os está traindo?

My Guy

2009-10-13T19:59:00.000-07:00

Essa já chega requentada, mas a crença de que alguém já deveria ter dito isso justificou a minha preguiça até agora: quem foi o tradutor do "My guy" que Obama dirigiu ao presidente dos Estados Unidos do B, o irresponsável por convencer a todos que Lula havia sido chamado de "o cara" em inglês? Não pretendo questionar a popularidade internacional do nosso guia e pastor. Enquanto símbolo, é mesmo o nosso Obama (principalmente se este último também confirmar que seu valor é meramente simbólico). Agora, convenhamos, "my guy" está mais para "meu chapinha", com tapinha nas costas, isto é, o cara é dos meus, um subordinado digno de confiança. Algo similar a "good boy, good boy". Pode ser que o irresponsável supracitado goste demais de Motown e acredite tratar-se de uma declaração de amor submisso. Espero sinceramente que alguém já tenha dito isso em algum lugar digno de se ler...

O super-hemo

2009-09-13T06:51:00.000-07:00

Nem sei se isso se escreve com H, mas o espírito é esse. Once upon a time, um filósofo chamado Heidegger tomou um período incompleto atribuído ao filósofo grego Anaximandro e dele extraiu uma tese sobre o mundo que, apesar de engenhosa e dotada de um certo charme, parece ter sido escrita por um adolescente tristonho, pálido, com lápis nos olhos e aquela franjinha inocente que os faz parecer personagens de desenho.
A tese é a seguinte: qualquer coisa que existe surgiu a partir do ápeiron, e para ele deve retornar para reestabelecer a justiça, conforme a ordenação do tempo. Para simplificar, tratarei apenas das idéias de ápeiron e justiça.
Não traduzi ápeiron porque nenhuma entre as traduções possíveis é suficiente para compreender a abrangência de seu significado. De certa maneira, ele é o infinito. Tudo surgiu a partir do infinito e deve para ele retornar. Mas também é indeterminado, ou seja, sem as determinações que fazem com que algo seja isto ou aquilo. Melhor ainda, ilimitado, literalmente "aquilo que não pode ser percorrido". Isso pode ser pensado geometricamente como "os limites de algo", sua figura, ou mesmo no sentido lógico: ser algo é não ser uma série de outros algos, de forma que o significado se estabelece por limitação. A psicologia também diz que o "eu" e os "nós" se estabelecem diante de seus contraditórios, o "não eu" e os "outros". Do ilimitado sem qualquer determinação, que apenas por razões de rigor não pode ser chamado de "nada", surgem todas as coisas, cada uma causando desequilíbrio simplesmente por existir, por definir limites com sua existência.
Chega-se, com isso, à idéia de justiça. Esse desequilíbrio é a própria injustiça grega e também pode ser traduzido como desarmonia ou mesmo feiúra. Mais ou menos na mesma época Pitágoras demonstrava geometricamente a beleza a partir das proporções e os espartanos descartavam os mal-proporcionados no nascimento. Para que se satisfaça esse ideal de justiça, tudo o que surge deve deixar a existência, conforme a ordenação do tempo. Cronos, o tempo, é responsável por executar a pena indiscriminadamente a todos os culpados pela existência, em si injusta.
Em uma manobra pirotécnica, o caos absoluto é a própria ordem.
O que se percebe dessa pequena análise (a do Heidegger segue por mais de dez páginas) é o quanto uma linguagem menos determinada, ou seja, mais imprecisa em seus significados, é também mais rica. Por mais que um tratado recente ainda esteja aberto a interpretações, desde Aristóteles a regra em filosofia e em ciência é o discurso objetivo, preciso e preferencialmente explícito em seus pressupostos. É como se este último batesse na mesa dizendo: "chega de brincadeira, de agora em diante só se fala sério!". Antes dele, filosofar guardava alguma semelhança com o som de uma flauta de pã. Depois, passou a ter menos vida que um teclado japonês em modo automático. Uma exceção como Nietzsche apenas confirma a regra.
Ao acatar o lema implícito em Aristóteles, ganhou-se muito. Mas não conseguimos mais falar de coisas como o amor. A esfera é a mais equilibrada das formas, mas é superada pela ausência de forma. Vida longa ao Coringa!

Os reis taumaturgos

2009-08-30T14:36:00.000-07:00

Li recentemente o ótimo livro de Marc Bloch sobre o poder de cura dos reis franceses e ingleses. É desnecessário insistir na importância do autor, qualquer estudante de história sabe que ele é decisivo. Quanto ao livro, que parece se debruçar sobre uma crendice ultrapassada, vale dizer que o direito divino é fundamental para que se compreenda o contexto político europeu do ano mil à revolução francesa. Entretanto, este post não é sobre política, mas sobre método.
O autor, com base em uma cuidadosa seleção dos documentos, mostra as características dessa crença e o seu papel na justificação do direito divino, de maneira que, pouco a pouco, o leitor percebe que qualquer afirmação ou negação das curas reais é desnecessária. Este pode compreender questões mais importantes: em que se acreditava na época, quais são os primeiros indícios tal crença, qual era o papel dessa crença naquela sociedade, que tensões ela causava e com que outras instituições. Concorde-se ou não com Bloch, trata-se de uma reconstrução histórica bem formulada, amparada pela documentação e que permite um número indefinido de conexões com outras questões e outros períodos. Mais que isso, uma aula de como se servir de documentos escassos e lacunares e concluir não verdades fatuais, mas aspectos culturais que são pressupostos da documentação.
O que causa estranheza é o último capítulo, onde o autor, amparado por especialistas médicos, tenta provar que as curas não ocorriam. O cara parece não ter percebido a grandiosidade de sua contribuição metodológica e a futilidade de se defender esse último ponto. Como o próprio livro sugere, pouco importa se havia cura de fato, o importante é que se acreditava nelas.
Não sei se a mensagem é exatamente essa e o deslize é uma concessão a um meio acadêmico ainda dominado pelo positivismo, no qual isso seria cobrado do autor (não se pode esquecer que ele é protagonista de uma revolução metodológica). Mas não posso deixar de pensar que o tal capítulo é tão desnecessário quanto defender Galileu contra a igreja nos dias de hoje.
Outra questão que se coloca é a da interdisciplinaridade: como dizer que o capítulo é "história"? Mas esse infame palavrão merece um post exclusivo. Por ora, declaro apenas a falta de interesse na verdade ou falsidade das curas régias, bem como a impossibilidade de se afirmar, com base em qualquer método, uma ou outra tese sobre isso. Deixar questões como essa de lado permite que se leia a Bíblia e outros escritos religiosos em busca de conhecimento sólido sobre a humanidade e também garante o prazer dessas leituras. Como disse Campbell, um mito não é uma mentira...

Esfera partida

2009-08-23T20:58:00.000-07:00

Essa é pra quem já fez cagada. E fez de novo! Já fez tanta que quase se poderia dizer que se esqueceu de muitas. Quase, infelizmente...
Qualquer filósofo que tenha considerado seriamente a idéia de um Deus bom e onipotente foi obrigado a enfrentar o problema da origem do mal. Como isso geralmente ocorre em um contexto cristão, é natural que qualquer explicação que se dê passe também pelo Gênesis. Alguns o fazem na certeza de que a Bíblia, por ser divinamente inspirada, só pode trazer a verdade. Outros a consideram um apanhado de crendices de uma sociedade primitiva, deixando-a de lado. Não é necessário nem recomendável argumentar contra eles, basta apenas lembrá-los que, de qualquer maneira, não se pode compreender a civilização ocidental sem o conhecimento de seu livro mais influente. Além disso, não há por que desprezar a possibilidade de que mitos ofereçam ao menos algumas pistas sobre nós mesmos.
Agostinho e Descartes atribuem o mal às más escolhas humanas, conseqüências indiretas da bondade divina, na medida em que deus nos fez livres para escolhermos entre o certo e o errado. Os nossos erros seriam portanto de nossa inteira responsabilidade e poder-se-ia manter a bondade entre os atributos divinos.
Com essa inteligente saída, que em si prescinde do Gênesis, pode-se encontrar uma chave para explicar a queda do paraíso (com ou sem deus na equação). Não devemos nos enganar a respeito da influência cristã em nossas formações, quer sejamos ateus, agnósticos ou mamonas assassinas. Somos todos cristãos e por isso assombrados pelo fantasma da culpa. Uns mais outros menos, todos somos assombrados pelos erros passados e pela certeza de errar novamente. Quem escolhe acaba por errar e quem erra se odeia por isso, principalmente quando também se odeia secretamente por negar o erro que cometeu...
A culpa é uma trinca na esfera. Cada vez que é cutucada, vem aquela dor aguda de quem não pode apagar o passado (quem não se arrepende de nada do que fez ou é um mentiroso ou não aprendeu nada). Se obtivesse a bênção de esquecer as minhas cagadas, estaria eu condenado a repetí-las? Sei que não preciso dessa bênção para fazê-lo. Talvez o melhor fosse não fazer escolhas.
A queda do paraíso fala do livre-arbítrio (do conhecimento do bem e do mal). Sem ele, não há como errar. Agir por puro instinto (se é que isso existe) é acertar sempre, é nem saber que o erro é possível, é viver no paraíso. Quem inventou a escolha inventou o erro. Resta saber se o inferno é só nosso ou se outros animais também vivem a maldição da escolha.

Sobre esferas concêntricas e perspectiva

2009-08-20T07:07:00.000-07:00

Alguns aspectos da relação entre corpo e alma na tradição filosófica: a propósito do filme Terra Incógnita

"Se queres sentir a felicidade de amar, esquece a tua alma,
a alma é que estraga o amor.[...]
As almas são incomunicáveis.
Deixa o teu corpo entender-se com outro corpo.
Porque os corpos se entendem, mas as almas não.”
Manuel Bandeira - Arte de Amar

Pouquíssimos problemas são tão universais quanto aqueles que se relacionam com a morte. O caráter transitório da vida e a inevitabilidade de seu fim sempre estimularam os temores e as esperanças humanas. O filme Terra Incógnita aborda o problema com muita sensibilidade, levando o espectador a vivenciar os questionamentos do protagonista e, conseqüentemente, a refletir. Enquanto obra de arte, agrada por seu valor estético, pela originalidade mas, sobretudo, pela reflexão que provoca. Por isso, e também por falta de competência para tanto, não me proponho a abordá-lo como um crítico de arte. Tampouco tratarei diretamente do filme. Minha proposta é enriquecer a reflexão sobre ele mapeando as origens históricas de algumas das nossas crenças mais difundidas a respeito da morte, bem como das idéias associadas a essas crenças. Para isso, partirei da distinção platônica entre corpo e alma, para em seguida mostrar como a concepção cristã da morte é tributária dessa distinção e do arcabouço teórico que a sustenta, embora a radicalize para além dos limites estabelecidos por Platão. Os ideais ascéticos platônico e cristão apresentam importantes diferenças devido a essa radicalização. Por fim, retomarei parte da crítica feita por Nietzsche a toda a tradição ascética, expondo algumas de suas principais contradições. O filme também o faz, e de maneira muito mais profunda e competente, pois a obra de arte alcança o ser como nenhuma racionalização seria capaz. Consciente das limitações da abordagem filosófica, bem como da amplitude do tema, pretendo apenas fornecer alguns elementos que podem tornar mais rica a reflexão inspirada por Terra Incógnita.
Mesmo o leitor pouco familiarizado com a filosofia reconhecerá nas teses de Platão um conjunto de idéias muito presentes. Nos diálogos platônicos reconhecemos aquilo que sempre ouvimos sobre a união entre corpo e alma, sobre a separação de ambos no momento da morte, sobre a sobrevivência da alma... No Fédon a imortalidade da alma é o tema da última discussão de Sócrates com seus discípulos, antes de ser executado. Mas, para compreender melhor o que as teses proferidas nesse texto significam, outra passagem dos diálogos pode ser esclarecedora, uma na qual se encontra Sócrates na plenitude da vida, entre outros raros atenienses.
O Banquete é certamente uma das obras mais lidas da história da filosofia. Entretanto, o leitor, interessado nas formulações explícitas das teses filosóficas de Platão, corre o risco de não notar a beleza da obra de arte que tem em mãos (pelo mesmo motivo, muitas vezes não se percebe o papel que a ambientação dos diálogos platônicos exerce na elaboração de tais teses). No diálogo, um grupo de seletas personagens atenienses compete pelo mais belo discurso de elogio ao “Amor, servo e companheiro de Afrodite”, durante a comemoração da vitória de um dos presentes - Agatão - em um concurso de tragédias. Os discursos são apresentados por Platão em ordem crescente de profundidade e beleza, culminando com o discurso de Sócrates. Não pretendo aqui descrever o processo que se desenrola através de cada discurso, pretendo antes a caracterização (por que não dizer – poética ) de Sócrates, enquanto personagem do diálogo . Creio ser esta uma abordagem mais direta do ideal ascético que se pretende evidenciar. Este também é um dos motivos que torna a participação de Alcibíades, após o discurso de Sócrates, tão importante dentro do diálogo, uma vez que tal momento do diálogo pode representar o grande elogio ao amor feito por Platão.
Ao longo do diálogo, Sócrates surge semelhante à estátua de um sileno: uma estátua representando um monstro disforme, mas contendo, oculta dentro de si, uma bela estátua divina (216 d-e ). Este homem, notoriamente feio, possuía uma beleza não sensível - sua sabedoria, que lhe permitia desprezar totalmente as coisas sensíveis, como prazer e dor. Ele era capaz de beber mais que todos os outros sem demonstrar embriaguez (176c, 214a e 220a), ou de – como se pode perceber neste e em outros diálogos – parar onde estivesse, sem se mover ou ser alcançado por estímulos dos sentidos, para perseguir uma idéia (175a-b e 220c-d). Também resistia ao jejum como nenhum outro; tomava atitudes heróicas negando depois qualquer honra; e chegou a acompanhar calmamente seu exército, enquanto este batia em retirada desesperado (220e-221c). Sócrates representa o modelo do asceta, é o sábio que domina os apetites do corpo, a personificação da recusa do que é material e transitório.
Em meio ao seu discurso de elogio ao amor, atribuindo tais idéias a uma sacerdotisa chamada Diotima , Sócrates apresenta o caminho que leva ao maior dos amores: “uma lenta e metódica ascensão”, que significa um “progressivo domínio sobre a precariedade dos seres deste mundo e uma correspondente conquista da estabilidade essencial de um mundo superior” . O processo se inicia com o amor por um belo corpo, que deve ser substituído pelo amor por todos os belos corpos quando se tiver encontrado o belo na forma, modelo de todos os belos corpos. O passo seguinte é o amor pela alma, que possui uma beleza “mais preciosa que o corpo”. Depois, deve-se passar a contemplar o belo nos ofícios e nas leis, transportando-se depois para as ciências, momento em que são produzidos belos discursos e sublimes reflexões. Então, por fim, chega-se ao amor pelo próprio belo, o “belo em si”, o amor pela sabedoria, ou “filosofia”(210a-211c).
Está assim delineada a imagem de Sócrates desprezador do corpo, defensor da superioridade da alma e das idéias no Banquete. Essa imagem aparece ainda com maior clareza no Fédon, que relata os últimos momentos da vida de Sócrates - a mais contundente imagem de um homem capaz de se desembaraçar “da vista, de seu ouvido e, numa palavra, de todo o seu corpo, já que é este que agita a alma e a impede de adquirir a verdade e exercer o pensamento”(65e-66a). É surpreendente a serenidade e a alegria do mestre diante do “retorno” de sua alma ao mundo das idéias , ministrando uma última lição aos seus discípulos temerosos (Não haveria qualquer problema com o ascetismo socrático se não surgisse, na cena do Banquete, o conhecido grande amor da vida de Sócrates: Alcibíades, que chega embriagado e, convidado a fazer também seu discurso, decide elogiar não o amor, mas seu amado, Sócrates. O filósofo, contrariando sua serenidade característica, reage com irritação: “Não vais te calar?... que tens em mente? Não é para carregar no ridículo que vais elogiar-me?”[214d-e]. Sereno até diante da morte, Sócrates assume neste momento uma postura incoerente com toda a cuidadosa construção platônica que o eternizou. Que pensar disto? Não creio que tais palavras tenham sido gratuitamente colocadas por Platão na boca de seu mestre. O contraste entre tais falas e o ideal ascético certamente significa algo mais. Havendo ou não uma relação mais estreita entre a cena do diálogo Banquete e algo semelhante realmente vivido pelo Sócrates histórico, o fato é que Platão não abriu mão de retratar tal cena, mesmo sendo ela inconsistente com seu pensamento – e este seria o maior dos elogios ao amor. O amor, para Platão, seria capaz de fazer até o maior dos ascetas – Sócrates – perder a serenidade e esbravejar como uma pessoa qualquer. Trata-se então de uma submissão da própria filosofia a esse deus, servo e companheiro de Afrodite. Embora eu não tenha a pretensão de haver demonstrado suficientemente essa tese, tal demonstração tampouco é necessária, pois vai além dos objetivos deste ensaio).
Em termos mais gerais, o ideal ascético representado por Sócrates nos diálogos platônicos é fruto de uma tomada de posição a favor do permanente, em detrimento do transitório. A realidade sensível, em constante mudança, é negada em nome de uma instância superior: o mundo estável das formas (ou idéias). Os elementos fundamentais desta questão são: a afirmação da superioridade e do domínio da alma sobre o corpo e a crença em outro mundo, mais verdadeiro que o que percebemos com nossos sentidos, do qual provém nossa alma e para onde ela voltará após a morte. Parte destas idéias já estava de certa forma presente nas palavras de Parmênides de Eléia (que, segundo muitos, inaugurou o pensamento metafísico), e há algo semelhante em algumas religiões orientais, mas o ideal ascético platônico é a fonte principal da condenação, por parte da maioria dos filósofos posteriores, do transitório e do material.
Não surpreende a naturalidade com que Agostinho e outros autores da patrística aproximaram o ascetismo platônico dos princípios cristãos. Isso é ainda menos surpreendente pelo fato de Paulo de Tarso, anterior a ele em alguns séculos, conhecedor da filosofia grega e responsável por parte significativa do Novo Testamento, ter sistematizado os princípios da fé cristã sobre um arcabouço teórico nitidamente platônico.
Entretanto, o cristianismo não reproduziu simplesmente as teses presentes nos diálogos de Platão, mas foi além. Os prazeres do corpo passaram a ser condenados, surgiu a idéia de que a mortificação do corpo traria elevação espiritual e a promessa de uma vida após a morte tão boa quanto mais o mundo material tenha sido desprezado. Os próprios evangelhos apóiam essas idéias. Se fores o último neste mundo, serás o primeiro no reino dos céus; dá a outra face; bem-aventurados os que se submetem, pois deles será o reino dos céus. É necessário lembrar que o Sócrates dos diálogos não se privava dos prazeres, e tampouco desejava a dor. Seu ascetismo estava relacionado com o domínio de ambos, ou seja, do corpo, e também com a firme convicção na superioridade da alma e do outro mundo. Ele não se embriagava, mas não evitava o consumo de álcool. Não temia a morte, mas tampouco evitava a vida. Uma capacidade impressionante de suportar a dor não significava que o asceta platônico veria com simpatia idéias como penitência e auto-flagelação. Enquanto Platão recusou a realidade do prazer e da dor, a tradição cristã tem para eles um importantíssimo papel na salvação.
Já Nietzsche, o principal adversário da superioridade da alma sobre o corpo, e que negou inclusive a dicotomia alma/corpo, identifica o ideal ascético platônico-socrático como a característica principal da filosofia cristã , nome que o filósofo alemão atribui a quase todo o pensamento produzido nos dois milênios que o separam de Platão. Não é necessário, para compreender a crítica nietzscheana, estabelecer a distinção feita entre os dois ascetismos no parágrafo anterior. Tal crítica é dirigida ao que está presente em ambos.
Segundo o filósofo alemão, a crença na alma e em outro mundo é conseqüência do ressentimento. Por exemplo, quando uma criança não é bem-sucedida em algum jogo ou brincadeira, pode, ressentida, recusar-se a continuar brincando e situar o problema no próprio jogo: “esse jogo é muito chato” ou “não valeu”. Da mesma maneira, é fácil para aquele que é mal-sucedido na vida, ou tem medo de sê-lo, negá-la. Assim, para o cristão vencer deixa de ter importância. No limite, quanto mais ele se submete, quanto mais deixa de viver, maior a recompensa no além-vida. Quanto mais valoriza sua alma, quanto mais despreza o corpo, mais próximo está da salvação. O cristão deixa de lado aquele que é o grande valor – a vida – em nome da vitória após a morte. Sim, também ele deseja vencer... Mesmo que seja, segundo Nietzsche, em um mundo superior que não existe, habitado por almas também inexistentes. Para ele, o cristão deseja o nada, deseja a morte, e isso por puro ressentimento. Nada disso é necessário para aquele que ama a vida, transitória como é, em constante conflito. A estabilidade, a permanência, a morte e o nada são o mesmo, ou melhor, não são, são valores negativos.
Diante desse quadro, de um lado o asceta, do outro o amante da vida (ou dos fatos, como disse Nietzsche), um novo olhar pode ser dirigido ao filme Terra Incógnita, que tem também o mérito de não oferecer respostas, mas questionamentos. Resisto à tentação de interpretá-lo, não gostaria de prejudicar o usufruto de uma bela obra. A arte também é inimiga da permanência, da cristalização – da racionalização. Sorte de quem leu Machado de Assis antes de isso lhe ser cobrado no colégio ou no vestibular, e, principalmente, antes de algum professor lhe falar sobre ele.

In: FRANCO, A; TEIXEIRA, N.(org.). Leituras Plurais: diálogos entre ciências, letras e artes.

Ronaldo, discos e esferas

2009-08-18T11:52:00.000-07:00

Os lipoaspirantes reincidentes, em geral, mantêm muitas partes do corpo cada vez mais gordas, enquanto a barriguinha sempre está impecável (exceto por alguma cicatriz). É como se a cirurgia transformasse uma esfera em um disco. De um determinado ângulo o cara se vê magrinho. Às vezes nos perguntamos: será que ele não vê? Todos, menos ele. Diante do espelho consertamos a postura, encolhemos a barriga e coisas semelhantes. Adoramos olhar para o espelho sempre de um ângulo exato. Só percebemos os outros ângulos quando nos observamos em foto e pensamos: nossa, como estou gordo!. Não é que eu não tenha espelho em casa...